El aumento del suicidio asistido en Canadá
Padre Shenan J. Boquet
Presidente de Vida Humana Internacional
Publicado originalmente en inglés el 18 de agosto del 2025 en: https://www.hli.org/2025/08/the-rise-of-assisted-suicide-in-canada/
Durante décadas, los activistas provida han advertido a los legisladores que, si legalizan la eutanasia y el suicidio asistido, estarían abriendo una caja de Pandora. En poco tiempo, matar se convertiría en el método predilecto para resolver problemas complejos de salud.
Curar a las personas es costoso. Y consolar a quienes están enfermos, desamparados o solos de una manera que respete su dignidad humana requiere que los profesionales de la salud se esfuercen al máximo, asumiendo parte del sufrimiento de sus pacientes. Eso es difícil. Matar, en cambio, es fácil. Y además matar es barato.
Como los activistas provida llevan tiempo advirtiendo, cuanto más envejece la población mundial y requiere una atención médica costosa, más tentador se vuelve el asesinato por medio de la eutanasia como solución falsamente llamada “sanitaria”.
No hacía falta un profeta para predecir estos resultados. Bastaba con un pequeño esfuerzo para interpretar los signos de los tiempos. Ahora, sin embargo, ni siquiera necesitamos hacer eso: basta con observar lo que ha sucedido en los países que ya han legalizado el suicidio asistido y la eutanasia.
Comentario del Editor: Una vez que se legaliza un acto que es intrínseca y gravemente malo, la ampliación de su legalización será casi inevitable, por más restricciones que se hayan estipulado al principio. A no ser que los defensores de la vida se empeñen en detenerlo.
El periódico The Atlantic revela el secreto
Ningún país se ha precipitado tanto por la pendiente resbaladiza de la muerte en la atención médica como Canadá. Un reciente artículo de fondo en el periódico canadiense The Atlantic, escrito por Elaina Plott Calabro, revela lo que está sucediendo en Canadá.
Hasta la fecha, más de 60,000 canadienses han sido asesinados por su médico o han recibido asistencia médica para suicidarse, en lo que a menudo se conoce como Asistencia Médica para la Muerte (MAID, por sus siglas en inglés). Y esto ocurrió en menos de una década. Fue en 2016 que la Corte Suprema de Canadá revocó la ley que prohibía el suicidio asistido y la eutanasia y ordenó al parlamento canadiense aprobar una ley que legalizara estas prácticas. Como lo expresa Calabro:
Un día, administrar una inyección letal a un paciente era ilegal; al siguiente, era tan legítimo como una amigdalectomía, pero a menudo con menos espera. La muerte asistida por agonía (MAID) ahora causa aproximadamente una de cada 20 muertes en Canadá, más que el Alzheimer y la diabetes juntos, superando a países donde la muerte asistida ha sido legal durante mucho más tiempo.
Y el impulso no hace más que cobrar más impulso. Aunque los canadienses mueren con esta mal llamada “asistencia médica” en cifras récord, el gobierno canadiense busca liberalizar aún más la ley. Cuando el Parlamento legalizó por primera vez el suicidio asistido y la eutanasia, se suponía que solo estarían disponibles para quienes padecían una enfermedad terminal, en la que su muerte fuera “razonablemente previsible”, lo cual está muy mal de todas maneras, pero era una restricción.
Redefinición el sufrimiento
Pocos años después, la ley se liberalizó, de modo que incluso quienes no estaban muriendo, sino que padecían una enfermedad grave, podían solicitar su muerte. Naturalmente, esto deja abierta la cuestión de qué se considera una enfermedad “grave”. Sin criterios objetivos, ¿no podría interpretarse prácticamente cualquier enfermedad como “grave”?
Si las numerosas historias de terror que han surgido en Canadá sirven de indicio, eso es precisamente lo que ha sucedido. Si los pacientes están dispuestos a buscar un médico, parece casi seguro que encontrarán médicos dispuestos a autorizar su eutanasia o suicidio asistido. Ahora, a pesar de la abundante evidencia de que se está abusando ampliamente de la ley, Canadá está considerando legalizar el suicidio asistido y la eutanasia en casos en los que un paciente sufre únicamente de problemas de salud mental.
Esto crearía una contradicción extraordinaria en el corazón de la ley y la atención médica canadienses: por un lado, los trabajadores de salud mental y los socorristas harán todo lo que esté a su alcance para evitar que una persona deprimida se quite la vida y para salvar las vidas de aquellos que lo han intentado; y por el otro, los médicos inyectarán a los pacientes deprimidos venenos mortales, financiados con dólares de los contribuyentes.
Y, sin embargo, el gobierno parece estar tratando este siguiente paso prácticamente como un hecho consumado. Si bien existe cierta resistencia, hasta ahora no parece lo suficientemente fuerte como para hacer reflexionar al gobernante Partido Liberal.
En uno de los pasajes más perspicaces (y perturbadores) que he leído en una revista secular, Calabro señala que los políticos canadienses parecen tratar la continua expansión de la eutanasia como “inevitable”, como si fueran incapaces de detenerla:
Nueve años después de la legalización de la muerte asistida, los líderes canadienses parecen considerar la muerte asistida desde una distancia extraña, casi antropológica: como si el futuro de la eutanasia no estuviera más bajo su control que las leyes de la física; como si la continua expansión no fuera una realidad que el gobierno estuviera eligiendo, sino más bien concediendo. Esta es la historia de una ideología en movimiento, de lo que sucede cuando una nación consagra un derecho antes de considerar la totalidad de su lógica. Si la autonomía en la muerte es sacrosanta, ¿hay alguien a quien no se deba ayudar a morir?
Dentro de la cultura perturbadora que normaliza la eutanasia
Siempre ha habido algo extraordinariamente macabro en la promoción del suicidio asistido y la eutanasia.
Consideremos, por ejemplo, al “Doctor Muerte” Jack Kevorkian, quien famosamente asesinó a pacientes a petición de estos, sabiendo perfectamente que probablemente pasaría un tiempo en prisión. Además de su pasión por matar, a Kevorkian le apasionaba la pintura. Describir sus pinturas como “morbosas” sería quedarse corto: representan constantemente cuerpos decapitados, cuerpos desollados, rostros gritando, calaveras, etc. Kevorkian estaba fascinado con la muerte.
Amaba la muerte. Y administraba la muerte a sus “pacientes” con la alegre y segura indiferencia de un psicópata, completamente ajeno a los escrúpulos y “complejos” morales que harían que muchos otros se retorcieran ante la mera idea de quitarle la vida a otro ser humano.
Luego está el homólogo australiano de Kevorkian, el Dr. Philip Nitschke, quien, de forma similar, aborda su defensa de la muerte con un estilo que parece extrañamente desentonado con la crudeza de su labor. Nitschke ha ejercitado al máximo su talento ideando y difundiendo nuevas formas de suicidio. Su obra maestra es el llamado “SarcoPod”, un dispositivo de aspecto futurista al que se sube un paciente suicida antes de pulsar un botón para quitarse la vida.
Comentario del Editor: La legalización de un acto que es intrínseca y gravemente malo crea un dinamismo negativo en la mentalidad colectiva. Este dinamismo negativo siempre va en aumento. El mal no es solamente contagioso, sino también difusivo de sí mismo. Es como un virus mortal en constante mutación y difusión.
En un artículo de The Atlantic, encontramos evidencia de una inquietante comodidad similar con el oficio de matar entre los médicos canadienses. Una doctora, que anteriormente trabajó como médica de maternidad, declaró a la revista que llama “partos” a los casos en los que practica la eutanasia. Porque, supongo, “asesinatos” no tiene el mismo significado.
Otro médico respondió a una pregunta sobre el “estrés” y el “trauma” de su trabajo, confesando que, en realidad, lo encuentra “energizante”. Es, dijo, “el trabajo más significativo” de su carrera. “Es una alegría triste, ¿verdad?”, dijo. “Es realmente triste que hayas sufrido tanto. Es triste que tu familia esté atormentada por el dolor. Pero nos alegra mucho que hayas conseguido lo que querías”.
Otra doctora describe sentirse “animada” después de haber matado recientemente a un paciente, “un poco excitada por la adrenalina”.
Luego, están los extraños detalles de cómo quienes recurren al suicidio asistido y la eutanasia están normalizando la práctica.
Mientras planean su propia muerte, el artículo relata que los pacientes orquestan meticulosamente sus últimos momentos, organizando celebraciones en torno a ellos: fiestas en casa los fines de semana antes de una eutanasia el domingo por la noche en el jardín; un sacerdote católico para administrar la extremaunción; interpretaciones de “Auld Lang Syne” por parte de familiares junto a la cama.
Por $10.99, puede diseñar su experiencia de MAID con la ayuda de la aplicación Be Ceremonial; los rituales sugeridos incluyen un altar de historias, una ceremonia de perdón y la recolección de lágrimas de los testigos. En el podcast Disrupting Death, presentado por un educador y un trabajador social en Ontario, los invitados comparten ideas sobre temas como la normalización del proceso de MAID para niños que enfrentan la muerte de un adulto en su vida: una fiesta de pijamas en una funeraria; pintar un ataúd en el patio de una escuela.
¿Dónde termina esta situación?
¿Y qué hay de la pregunta de Calabro que cité antes?: “Si la autonomía en la muerte es sacrosanta, ¿hay alguien a quien no se deba ayudar a morir?”
Calabro ofrece una respuesta a su propia pregunta más adelante en el artículo. “Cuando la autonomía [absoluta] se consolida como principio rector, las exclusiones y salvaguardias acaban pareciendo arbitrarias e incluso crueles”, escribe. “Esta es la tensión inherente al debate sobre la eutanasia, la razón por la que la práctica, una vez puesta en marcha, se vuelve extremadamente difícil de restringir”.
De hecho, señala: “No parece del todo correcto decir que Canadá se deslizó por una pendiente resbaladiza, porque evitarla nunca parece haber sido la prioridad”. En cambio, “la voluntad legislativa, en general, se ha orientado hacia algo más”.
Incluso las condiciones originales “estrictas” bajo las que se legalizó la MAID eran preocupantemente vagas. ¿Qué significa que la muerte de alguien sea “razonablemente previsible”, pregunta Calabro? “¿Dos meses? ¿Dos años? El Departamento de Justicia de Canadá sugirió solo “un período de tiempo no demasiado remoto'”. Esto dejó a muchos médicos perplejos y proporcionó un enorme vacío legal para que los practicantes más, digamos “entusiastas”, de la eutanasia y el suicidio asistido pudieran incluir a casi cualquier persona en la ley.
Y luego, como se vio después, no todas las muertes resultaron ser tan “dignas”. Calabro relata cómo algunos de los primeros pacientes encajaban en la imagen ideal proyectada por los activistas pro-eutanasia: ricos, gravemente enfermos (generalmente a solo unas semanas de morir) y con educación. Habían reflexionado mucho sobre lo que querían hacer y tomaron su decisión.
Comentario del Editor: La creciente difusión y ampliación de los actos intrínseca y gravemente malos no debería sorprender a los creyentes. Tenemos la experiencia, constatada en la Revelación y en la historia de la humanidad, de la difusión y expansión de los pecados personales, consecuencias del pecado original y originante.
Decisiones inquietantes
Pero a medida que las solicitudes de MAID comenzaron a llegar en masa, la situación se complicó rápidamente. Una médica, Sandy Buchman, recuerda a un paciente que estaba “completamente solo” y que “dio su consentimiento final desde un colchón en el suelo de un apartamento de alquiler”. “Fue horrible”, dijo Buchman. “Se puede ver lo difícil, lo terrible que puede ser la situación”.
Otra médica recuerda su incomodidad cuando un paciente de unos 30 años, diagnosticado con cáncer, solicitó el suicidio asistido. Sin embargo, el paciente tenía buenas posibilidades de recuperación con tratamiento. Sin embargo, lo rechazó e insistió en el suicidio asistido. Cuando la Dra. Li contactó a sus colegas para pedir consejo, sus respuestas la perturbaron. “Lo que me quedó muy claro de las respuestas que recibí”, dijo, “es que muchas personas no tienen ningún reparo ético ni clínico al respecto; se trata de la autonomía del paciente, y si un paciente lo desea, no nos corresponde juzgarlo. Debemos proporcionárselo”.
Calabro añade, de forma escalofriante: “Y así lo hizo”. Es decir, la Dra. Li mató a un paciente de 30 años con altas probabilidades de recuperación, simplemente porque él lo pidió. Y aunque afirmó que “se arrepintió de su decisión casi en cuanto el corazón del hombre dejó de latir”, eso no le ha impedido supervisar cientos de muertes por MAID.
Ahora que Canadá estudia la legalización de la MAID para casos de enfermedades mentales, la cuestión de hasta qué punto se puede extender el término “autonomía” cobra una gran urgencia. Sin duda, algunos pacientes con depresión grave solicitarán la MAID (de hecho, hay pruebas de que algunos ya lo han hecho y han sido sometidos a la eutanasia bajo la amplia categoría de “enfermedad grave”). Sin embargo, cuando solicitan la muerte, ¿son realmente autónomos? ¿Pueden realmente dar su consentimiento?
El problema es que el ser humano no tiene derecho a una autonomía absoluta, sino solo relativa. Debemos tener cierta autonomía respecto de nosotros mismos, pero siempre dentro del ámbito de lo que es moralmente correcto. Debemos ser responsables del cuidado de nuestra propia salud según los medios para ello a nuestro alcance. Pero nunca tendremos el derecho a matarnos a nosotros mismos con o sin ayuda de otros. Tampoco tenemos el derecho a cooperar con el suicidio de otros, aunque ellos mismos lo pidan.
Si somos médicos nuestro deber de cuidar la salud y la vida del paciente es mayor todavía. Si no podemos salvar o curar al paciente, debemos aliviarle su dolor, pero nunca provocarle directamente la muerte. El paciente no tiene derecho a reclamarle al médico que le ayude a matarse. Pero el médico sí tiene el derecho, e incluso el deber grave, de negarse a cooperar con ese grave mal y de negarse también a remitir al paciente a otros médicos o personas dispuestos a cooperar con ese crimen.
Una cultura en una encrucijada
Entre las muchas personas que intentan suicidarse, pero sobreviven, hay muchas que posteriormente expresan una profunda gratitud por no haber logrado suicidarse. Muchas logran vivir vidas plenas. Legalizar la muerte asistida por depresión para personas como estas las dejará indefensas en sus peores momentos.
La naturaleza de las enfermedades mentales es que a menudo impiden que el paciente tenga esperanza o prevea que las cosas podrían mejorar en el futuro. La depresión, por su propia naturaleza, convence al paciente de que las cosas siempre serán así de mal y de que ya no puede soportar el dolor.
Al legalizar la muerte por depresión para ellos, el gobierno canadiense básicamente estaría diciendo: “Sí, las cosas no mejorarán. Estamos de acuerdo contigo. Sería mejor que te suicidaras. Y no solo te ayudaremos a hacerlo, sino que lo pagaremos”.
Esta es una inversión diabólica de la sublime vocación a la atención médica. Y debe detenerse.
Aunque el artículo de The Atlantic no se opone a la MAID como tal, agradezco a Calabro por plantear cuestiones extremadamente urgentes que demasiadas personas ignoran con despreocupación.
Sin embargo, muchos canadienses podrían aprender, cuando sea demasiado tarde, que colocar la MAID como elemento central de los mal llamados “cuidados” al final de la vida significa que, en sus momentos más difíciles, se les ejercerá una gran presión para simplemente poner fin a las cosas, ya sea por sí mismos o por sus seres queridos.
Una vez que se permite la vía “más fácil” y “más económica”, esta tiende a ejercer una especie de atracción gravitatoria. Por eso todas las naciones civilizadas han prohibido sistemáticamente el suicidio y han invertido recursos en proteger a quienes corren el riesgo de suicidarse.
Y es por eso por lo que la Iglesia Católica ha enseñado sistemática e insistentemente que el suicidio asistido y la eutanasia constituyen una grave violación de la ley moral. No porque la Iglesia se oponga a la autonomía personal limitada (un enfoque de la sociedad moderna que no lo entiende. Sin importar los beneficios percibidos, matar intencionalmente una vida inocente siempre está mal). Sino porque se erige como la última defensora de la dignidad de cada persona humana, creyendo que los seres humanos son intrínsecamente valiosos, nacidos o no nacidos, enfermos o sanos.
Comentario del Editor: Sin embargo, el pecado, por grave que sea, tiene una solución. Y esa solución es Cristo. El Señor no solo nos enseñó el camino correcto a seguir, sino que también nos dio el poder para recorrerlo. “No me avergüenzo del Evangelio, que es fuerza de Dios para la salvación de todo el que cree” (Romanos 1:16).
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