La tiranía de Canadá contra la libertad de conciencia de las instituciones religiosas
Padre Shenan J. Boquet
Presidente de Vida Humana Internacional.
Publicado originalmente en inglés el 2 de marzo del 2026 en: https://www.hli.org/2026/03/canadas-tyranny-on-freedom-of-conscience-for-religious-institutions/
Vida Humana Internacional agradece a José A. Zunino la traducción de este artículo.
La conciencia institucional de un servicio de salud católico se fundamenta en su identidad ministerial y se fundamenta en la enseñanza autorizada de la Iglesia.
Directivas Éticas y Religiosas para los Servicios de Salud Católicos, 7.ª Edición.
William Hume es un golfista retirado de 79 años de Edmonton, Alberta. En el verano de 2025, le diagnosticaron cáncer gastroesofágico en etapa avanzada. Decidió que quería morir mediante la eutanasia y, poco después de su diagnóstico, fue admitido en el programa de Asistencia Médica para Morir (MAiD, por sus siglas en inglés) de Canadá.
A medida que su enfermedad avanzaba, ingresó en el Hospital Comunitario de las Monjas Grises, el único hospital de Edmonton con una cama disponible. Este hospital tiene sus orígenes en las Hermanas de la Caridad (Monjas Grises) de Montreal, una orden religiosa católica fundada en 1737. Las Monjas Grises han brindado atención médica a los habitantes de Edmonton durante más de 130 años, siempre guiadas por una sólida ética católica.
Sin embargo, Hume y su familia se indignaron al descubrir que las Monjas Grises no permitirían que Hume fuera asesinado mediante la eutanasia en el hospital y que tendría que ser trasladado a otro hospital antes de que se le aplicara la MAiD. Murió el 5 de septiembre, seis horas antes de su traslado a su cita programada para la eutanasia.
Es evidente que no se cometió ninguna injusticia grave contra Hume. En sus últimos días, fue atendido por el personal del Hospital Grey Nuns según sus altos estándares de atención. Sin embargo, la familia, con la ayuda de los medios canadienses, ha emprendido una cruzada contra el hospital, presentando sus acciones como si Hume hubiera sido víctima de sus actos.
Un artículo de la CBC critica duramente a los hospitales religiosos como el Hospital Grey Nuns que se atreven a negarse a participar en el asesinato de sus pacientes. La hija de Hume se quejó a la CBC: “Mi padre se horrorizaría al descubrir que fue a un centro religioso y que sus últimos deseos fueron dictados por una religión en la que ni siquiera creía”.
La CBC cita a la Dra. Stefanie Green, quien señala positivamente la situación en Quebec, donde una ley reciente exige que todos los centros de cuidados paliativos permitan que los pacientes sean sacrificados en sus instalaciones. “Creo que hemos visto ese cambio. Es una señal positiva”, dijo el Dr. Green, “pero creo que, sin duda, en lo que respecta a las instituciones religiosas, existe una política ideológica basada en valores que probablemente no cambie”.
En otras palabras, los centros de salud católicos deberían verse obligados a matar a sus pacientes. Y si no lo hacen, simplemente deberían abandonar por completo la prestación de atención médica compasiva, porque tienen una oposición falsamente considerada “ideológica” a matar a sus pacientes, cuando en realidad su oposición se basa en sólidos argumentos basados en la ley moral natural y universal que prohíbe el asesinato.
Comentario del Editor: Los promotores de la “cultura” de la muerte siempre avanzan sus males paso a paso: (1) Primero quieren legalizarlo solo para ciertos casos; (2) luego amplían los casos; (3) luego obligan a todos a aceptarlo (violación de la conciencia); (4) luego obligan a todos a pagarlo con sus impuestos; (5) y por último suprimen toda opinión contraria en los medios y en las redes sociales. La “cultura” de la muerte es intrínsecamente intolerante, de mente cerrada y totalitaria.
El patrón de la coerción
La semana pasada, escribí sobre la persecución de Isadora Borges en Brasil por afirmar la verdad biológica de que solo hay dos sexos: el masculino y el femenino. Lo que vincula su caso con la terrible experiencia de Covenant Health es una dinámica común: una vez que los valores de una sociedad cambian radicalmente, ninguna garantía inicial de que “sus libertades serán protegidas” es suficiente para impedir la coerción. (El Hospital Comunitario de las Monjas Grises es operado por Covenant Health, un proveedor de atención médica católica financiada con fondos públicos de la provincia canadiense Alberta.)
Hemos visto este patrón repetirse en todo el mundo occidental: agencias de adopción religiosas obligadas a cerrar por negarse a dar en adopción a niños a parejas del mismo sexo, médicos y enfermeras sancionados por negarse a participar en abortos, y farmacéuticos sancionados por negarse a dispensar anticonceptivos abortivos. Y ahora, en Canadá, a los hospitales católicos que han servido a sus comunidades durante más de un siglo se les dice que deben facilitar el asesinato de sus pacientes por medio de la eutanasia o enfrentar la acusación de estar “imponiendo sus valores” a otros.
La coerción va más allá de la simple compulsión legal. En Canadá, donde la “cultura” de la muerte está muy avanzada, el Estado y las instituciones públicas exigen el cumplimiento de su nuevo “orden moral” y demonizan a quienes disienten de él.
La lógica es siempre la misma. Primero, se establece un nuevo “derecho”. Luego, a quienes se oponen se les dice que sus preocupaciones serán respetadas: se mantendrá la protección de la conciencia y se permitirán las exclusiones voluntarias. Pero pronto, la mera existencia de la disidencia se replantea como una imposición intolerable para quienes ejercen el nuevo “derecho”. Y con el tiempo (a menudo con extrema rapidez), las protecciones se erosionan, las exclusiones voluntarias se reducen y los disidentes se ven obligados a elegir entre su sustento y sus convicciones.
Una “cultura” que mata por exigencia de ciertos individuos
Lo que hace especialmente preocupante la campaña contra los hospitales católicos es que se produce precisamente cuando el programa MAiD de Canadá está generando indignación internacional por su extremismo.
Recientemente, un informe oficial del Comité de Revisión de Muertes MAiD del forense en jefe de Ontario reveló que, en 2023, a 65 personas en Ontario les quitaron la vida el mismo día que solicitaron la eutanasia. Otras 154 fallecieron al día siguiente.
Entre ellas se encontraba una mujer identificada como la “Sra. B”, una mujer de unos 80 años que inicialmente retiró su solicitud de eutanasia, alegando “valores y creencias personales y religiosas”, y solicitó en su lugar cuidados paliativos. Tras serle negada la atención, su esposo solicitó otra evaluación.
Fue aprobada y falleció ese mismo día, a pesar de las preocupaciones documentadas del primer evaluador sobre una posible coerción debido al “agotamiento del cuidador”. El propio comité reconoció que “la mala calidad de la atención al final de la vida potencialmente afectó la solicitud de un plazo breve para la prestación de la MAiD”.
Piénsenlo. El país que acosa a los hospitales católicos por negarse a sacrificar a sus pacientes, también los está sacrificando el mismo día que piden morir; en algunos casos, pacientes que previamente habían rechazado la eutanasia y cuyo consentimiento es cuestionable.
Canadá eliminó el período de espera de diez días en 2021. No existen criterios específicos que rijan las muertes el mismo día. Y el gobierno se prepara para ampliar aún más la elegibilidad para la eutanasia: una expansión prevista para 2027 permitiría la eutanasia a quienes su única condición sea una enfermedad mental.
Se espera que el Proyecto de Ley C-218, que bloquearía dicha expansión, se someta a votación ahora a principios de marzo de 2026.
Conocemos cientos de historias como la de la Sra. B. Algunas son aún más aterradoras. Hubo veteranos que presionaron para que se aceptara la eutanasia, entonces a los veteranos de bajos recursos se les ofreció la muerte en lugar de asistencia significativa, y así sucesivamente.
Este no es un sistema de salud con un pequeño desacuerdo procesal sobre los traslados hospitalarios. Esta es una “cultura” que ha adoptado el asesinato como solución médica y ahora trata la negativa a matar como un escándalo.
Y, sin embargo, por alguna razón, la CBC reserva su indignación para un sistema hospitalario católico bien gestionado que ofrece atención médica real, porque se aferra a sus raíces católicas.
Comentario del Editor: Los promotores de la eutanasia comienzan diciendo que su legalización es solo para aquellos que la piden en pleno dominio de sus facultades mentales. Pero eso es mentira. Poco tiempo después de su legalización la imponen a los que están impedidos mentalmente o a los que incluso, cuando estaban en su sano juicio, se negaron a aceptarla. En otras palabras el objetivo es matar a los que consideran de “poco valor” o requieren el cuidado de otros, para quitárselos de encima.
Una grave violación de la ley de Dios
La Iglesia ha sido inquebrantable en su enseñanza de que la eutanasia es intrínsecamente mala y no puede tener cabida en la auténtica atención médica. El Papa San Juan Pablo II, en Evangelium vitae, escribió:
En armonía con el Magisterio de mis predecesores y en comunión con los obispos de la Iglesia Católica, confirmo que la eutanasia es una grave violación de la ley de Dios, ya que constituye la muerte deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana (No. 65).
El Papa San Juan Pablo II calificó la eutanasia como «una perturbadora perversión de la misericordia» e insistió en que “la verdadera compasión lleva a compartir el dolor del otro; no mata a la persona cuyo sufrimiento no podemos soportar” (Nro. 66).
Esta enseñanza es fundamental para la antropología y la ética católicas. Un hospital católico que participara en la eutanasia no solo estaría violando una norma, sino que estaría cooperando con un grave mal moral.
Por lo tanto, la exigencia de que Covenant Health e instituciones similares faciliten la MAiD no es una solicitud de “neutralidad”. Es una exigencia de que la Iglesia se haga cómplice de lo que reconoce como el asesinato deliberado de seres humanos inocentes. Ninguna institución católica puede cumplir con tal exigencia y seguir siendo católica solo en apariencia.
Los obispos canadienses han estado a la vanguardia de la oposición al régimen extremo de eutanasia en Canadá.
En una declaración de 2023, el pleno de los obispos declaró “unánime e inequívocamente” que la eutanasia y el suicidio asistido son moralmente inaceptables en cualquier organización sanitaria con identidad católica, calificándolos de afrentas a la dignidad humana y violaciones de la ley natural y divina.
Los obispos han intervenido directamente en el debate legislativo. El 4 de febrero de 2026, el Consejo Permanente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) emitió una declaración en la que apoyaba firmemente el Proyecto de Ley C-218, presentado por la diputada de Langley, Tamara Jansen, que impediría el acceso a la MAiD a las personas cuya única condición médica sea una enfermedad mental.
Los obispos declararon que “la vida humana es un don que debe protegerse y valorarse en cada etapa y en cada circunstancia”, citando investigaciones que demuestran que la enfermedad mental no es necesariamente irremediable y que la mayoría de los pacientes experimentan una mejora significativa con el tiempo.
Exigieron al gobierno que permitiera una votación de libre conciencia sobre el proyecto de ley en lugar de imponer la disciplina partidista.
La inviolabilidad de la conciencia
La Iglesia Católica enseña que la conciencia es sagrada. El Catecismo de la Iglesia Católica la describe como “un juicio de la razón por el cual la persona humana reconoce la calidad moral de un acto concreto” (CIC, n.º 1778) e insiste en que da testimonio “de la autoridad de la verdad con referencia al Bien supremo al que se siente atraída la persona humana” (CIC, No. 1777).
El Catecismo continúa:
El hombre tiene derecho a actuar en conciencia y en libertad para tomar decisiones morales personales. No debe ser obligado a actuar en contra de su conciencia. Tampoco debe impedírsele actuar conforme a ella, especialmente en materia religiosa (CIC, No. 1782).
Hay que aclarar que el Catecismo no está diciendo que la conciencia debe siempre ser obedecida sin importar lo que la conciencia dicte. Evidentemente puede darse el caso de que la conciencia esté mal formada. Después de todo la conciencia no es la fuente de la moral, no es la que determina lo que está bien o lo que está mal. Eso lo determina Dios por medio de su ley natural y divina que ha impreso el corazón del hombre y de la cual la conciencia es testigo, no el árbitro. Ver Romanos 2:14-16. Por eso el Catecismo añade que El ser humano debe obedecer siempre el juicio cierto [es decir, verdadero] de su conciencia (No. 1800).
Cabe destacar, sin embargo, que esta no es una simple reivindicación defendida por la Iglesia Católica. Es un principio reconocido en la Declaración Universal de Derechos Humanos y en la propia Carta de Derechos y Libertades de Canadá. Sin embargo, es precisamente este derecho el que ahora se encuentra bajo ataque sistemático.
Los obispos canadienses han intentado oponerse firmemente a esta intrusión de la tiranía estatal en la libertad de conciencia de los creyentes.
En su Carta Pastoral sobre la Libertad de Conciencia y Religión, el Consejo Permanente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) advirtió que cuando la libertad religiosa “se ve amenazada, todos los demás derechos se debilitan y la sociedad sufre”.
Comentario del Editor: La mentalidad de los promotores de la eutanasia y otros crímenes no es otra cosa que la manifestación del ateísmo práctico, por más que lo nieguen sus adeptos. Cuando el hombre vive como si Dios y Su Santa Ley no existieran, todo es permisible. El hombre termina volviéndose contra sí mismo.
Un llamado al testimonio fiel
La carta pastoral de los obispos canadienses sobre el derecho de conciencia concluye con un firme llamado a los cristianos a mantenerse fieles a su conciencia.
“La vitalidad de la Iglesia a menudo se ha visto alimentada por la persecución”, escribieron.
Nuestra época no es una excepción. Quienes se niegan a cooperar con una ley o práctica injusta que los obligaría a actuar en contra de su conciencia, y no se le reconoce el derecho a la objeción de conciencia ni se les concede un trato respetuoso, deben estar preparados para sufrir las consecuencias de su fidelidad a Cristo. Merecen la solidaridad efectiva y el apoyo devocional de sus comunidades religiosas.
Los obispos continuaron:
“El audaz ‘¡No tengan miedo!’ de San Juan Pablo II sigue resonando, dándonos valor para seguir nuestra conciencia en toda circunstancia, cueste lo que cueste. Descartemos cualquier temor que nos impida responder a la voz apremiante del Espíritu Santo para actuar siempre según los dictados de una conciencia informada”.
Oremos por los profesionales médicos, los administradores de hospitales y las comunidades religiosas que se ven presionados a comprometer lo que saben que es cierto. Y decidámonos a apoyarlos, en solidaridad y con verdad, contra una “cultura” que ha confundido el asesinato con la compasión y la conformidad con la libertad.
Comentario del Editor: Violar la conciencia moral es violar lo más sagrado que tiene el hombre en su interior. Porque la conciencia es la voz de Dios llamándolo a elegir libremente el bien y de la misma manera rechazar el mal. Se trata del bien del hombre mismo y el de sus semejantes. La conciencia es como el sagrario interior donde el hombre está a solas con su Creador.
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